par Owen Waters
Il y a longtemps, la première fois que j’ai lu l’ancien Tao Te Ching (prononcé « Dow Day Jing »), je me suis heurté à tellement de contradictions apparentes que j’avais l’impression de devenir fou de confusion !
Je n’étais pas le seul à éprouver ce sentiment. Pour la plupart des Occidentaux, la nature du Tao demeure un immense mystère, dénué de sens évident. J’ai rencontré des affirmations selon lesquelles le Tao se manifestait à travers toute chose dans le monde, et pourtant, il n’était ni le néant ni l’inconnu. Alors, me suis-je demandé, est-il partout ou nulle part ?
Le problème réside dans les limites imposées aux traducteurs occidentaux, car ils font partie d’une tradition culturelle qui enseigne rarement qu’il existe un état originel d’être parfait et immuable qui se cache derrière même le Créateur.
Au VIe siècle avant J.-C., le sage Lao Tseu aurait écrit le Tao Te Ching, ouvrage fondamental du taoïsme philosophique. Le mot Tao est généralement interprété comme signifiant « la Voie », bien qu’il puisse aussi signifier « le Principe » ou « la Doctrine ». Cependant, aucune de ces interprétations n’en révèle la véritable nature.
Lao Tseu hésitait même à nommer le Tao, car lui donner un nom affaiblissait son concept fondamental d’immuabilité silencieuse ; il préférait donc l’appeler « l’innommable ».
Il existe plus de 100 traductions du Tao Te Ching en anglais. Une interprétation pertinente du titre est : « Le livre de la voie du pouvoir divin intérieur ».
Les traducteurs vers l’anglais se trouvent contraints de dépasser la simple traduction littérale et de recourir à l’interprétation, car les caractères chinois originaux possèdent souvent plusieurs significations et doivent être distingués en fonction de leur contexte. De ce fait, le sens initial du message peut ne pas être immédiatement perceptible.
Par exemple, ils sont confrontés à des traductions littérales de phrases comme celle-ci :
« Nom donné, non pas nom éternel/immuable. »
Il faut d’abord comprendre le concept avant que le sens ne devienne clair. Ce passage évoque l’idée que le Tao est « l’innommable » qui englobe l’univers, tandis que l’univers lui-même est rempli de ce que Lao Tseu appelle souvent les « dix mille choses », ou les manifestations du Tao. Nous donnons des noms aux objets du monde matériel, et ce qui est au-delà de toute chose est appelé « l’innommable ».
Le Tao, par définition, existait avant le Ciel et la Terre. On dit qu’il est immobile, sans forme, solitaire et immuable. Il est à la fois plus grand que toute chose et contenu dans le plus petit objet.
Ce qui déconcerte véritablement les traducteurs occidentaux, c’est l’idée que le Tao soit à la fois parfaitement immobile et en perpétuel mouvement. Des idées comme celle-ci sont suffisamment déroutantes pour paralyser un esprit logique, court-circuiter certaines neurones et faire naître une fumée épaisse hors des oreilles !
Dans la culture occidentale, nous manquons généralement d’une compréhension de la nature originelle de Dieu en tant qu’être immuable. Dans notre culture axée sur l’action, nous concevons le Créateur comme le Dieu unique. Généralement, à moins d’avoir étudié les philosophies orientales ou certaines branches de la métaphysique, nous n’avons jamais été sensibilisés à l’état d’être qui sous-tend même le Créateur unique. Le Tao est la conscience parfaite et immuable qui est à l’origine de toute chose. Le Tao est l’être pur et paisible, et il a façonné le Créateur comme l’aspect de lui-même destiné à agir et à expérimenter le changement.
Le taoïsme n’est pas la seule religion à étudier l’être originel et immuable qui sous-tend toute chose. On retrouve ce même concept dans l’hindouisme, sous la forme du Brahman, ou Divinité, immobile et silencieux, qui est à l’origine de la Trinité créatrice composée de Brahma, Vishnu et Shiva.
Le chapitre 42 du Tao Te Ching donne la version taoïste :
Le Tao engendra l’Un.
L’Un engendra les Deux.
Les Deux engendrèrent les Trois.
Les Trois engendrèrent toutes choses.
Cela signifie que l’être immuable a engendré le Créateur Unique. Cet aspect a alors jugé nécessaire (selon la terminologie de la Genèse) de diviser les « eaux » de sa conscience en deux aspects. Ces aspects différents et complémentaires étaient les principes de la pensée et du sentiment. Un troisième aspect était encore requis : le principe du mouvement, qui a permis au commandement « Que la lumière soit ! » de créer le modèle originel de l’univers. Les trois aspects de la nature trinitaire du Créateur ont ensuite œuvré en harmonie pour créer l’univers et toute la matière qu’il contient.
Les étudiants en métaphysique moderne connaissent bien le concept d’un être qui sous-tend toute chose. On l’a appelé l’Absolu, l’Être, la Présence « Je Suis » et « le Tout Ce Qui Est qui sous-tend toute chose ». Personnellement, je préfère l’expression « Être Infini ». Tous ces termes désignent le même être parfait et immuable qui est à l’origine de toute chose.
L’univers existe au sein du champ de conscience silencieuse de l’Être Infini, son essence est donc présente en toute chose dans le monde. Cet Être silencieux est l’état fondamental de conscience qui sous-tend toute vie. De par sa nature silencieuse et immobile, on pourrait le qualifier de « néant et nulle part », du moins pour notre perception physique.
Le Créateur et sa création existent au sein de l’Être Infini. Par conséquent, l’Être Infini est présent en toute chose. L’immuable est présent en toute chose dans ce monde changeant. Pourtant, nos sens physiques ne percevront jamais cette unité sous-jacente et immuable. Ce n’est qu’en développant une connexion intérieure que nous découvrirons ce qui se cache derrière toute chose.
Le Tao se manifeste en toute chose, et pourtant, dans le monde des sens matériels, il semble n’être ni là ni nulle part. Ainsi, le message du Tao Te Ching est de développer une connexion intérieure avec la réalité, et alors seulement le monde manifesté – ce monde irréel en comparaison – commence à prendre sens.
*Owen Waters est l’auteur de Spirituality Made Simple .
Source:https://infinitebeing.com/now/the-tao/
Traduit et partagé par les Chroniques d'Arcturius
– Au service de la Nouvelle Terre –
