Ici sur Terre, dans notre société humaine, nous vivons dans une atmosphère de division, de catégorisation. À l’origine de tout cela se trouvent nos idées sur le temps et l’espace, sur la masculinité et la féminité, ainsi que nos peurs. La peur crée une dualité : vous contre ce dont vous avez peur – souvent d’autres personnes. La dualité crée des frontières, et les frontières créent des boîtes ; par exemple, les cases que nous appelons pays.
Le monde de l’âme, en revanche, est un monde d’unité, une unité qui transcende toutes les frontières. La base de cette unité est l’amour. Il existe un champ de tension entre le monde de l’âme, le monde de l’unité, et notre monde, le monde de la division, du temps et de l’espace, des peurs. Leur principe est presque opposé : l’amour contre la peur. Ce champ de tension garantit que l’âme est réprimée, qu’il est difficile d’entrer en contact avec notre âme.
Si vous regardez le voyage de votre âme sur Terre, le projet de votre âme, vous pouvez distinguer un certain nombre de phases qui ont à voir avec la relation entre ces deux mondes. Ces phases sont différentes pour chaque personne, car une personne est mieux à même de maintenir le contact avec l’âme qu’une autre. Pourtant, pour chacun, il y a schématiquement quatre phases dans la vie terrestre.
1. La phase de l’oubli
La première phase est la phase d’oubli, de perte de contact avec l’âme. C’est aussi l’étape de découverte des énergies et des idées de la société humaine. Au départ, un nouveau-né est très ouvert et très conscient des énergies de l’environnement, de l’atmosphère, de la culture et du pays dans lequel il est né. Tout cela est intériorisé. Peurs aussi : les peurs de vos parents vivent en vous. Il existe souvent des couches encore plus profondes : les personnalités que vous avez eues autrefois sur Terre, vous les ressentirez à nouveau dans votre nouvelle vie.
Vous commencez votre voyage ici en tant que bébé. Vous pouvez effectivement considérer cet enfant comme l’âme elle-même, dépouillée de toutes couches, de toute sagesse, de tout savoir qui l’entoure, de tout souvenir de vies antérieures. Un bébé est une manifestation très pure de l’énergie de l’âme. Et l’intention est que ce noyau demeure tout au long de la vie et que de nouvelles expériences se développent autour de lui.
On pourrait le comparer à un arbre. Un arbre a un noyau – dans notre cas, ce noyau est l’enfant intérieur – et de nombreuses couches poussent autour de lui : les anneaux annulaires d’un arbre. C’est ainsi que cela devrait être chez nous : l’enfant reste central, avec des couches autour de lui qui aident l’enfant – l’âme en fin de compte – à se manifester ici sur Terre. Considérez ces niveaux comme des choses comme la connaissance du monde, la sagesse et l’expérience dans la façon dont vous devez traiter avec les autres. Et aussi un savoir-faire spécifique. Par exemple, si vous souhaitez faire de la musique parce que vous en ressentez le besoin, vous devez apprendre les techniques : techniques de chant ou technique de jeu d’un instrument. Et bien sûr, cela s’applique à tout ce que vous allez faire. Si vous souhaitez devenir locuteur, vous devrez apprendre à bien maîtriser une langue. Mais quoi que vous fassiez ou appreniez, l’impulsion originelle de l’âme devrait être au cœur. La fonction des couches externes est d’assurer une pleine manifestation de l’énergie de l’âme dans ce monde.
Cette image se heurte immédiatement aux idées traditionnelles qui prévalent sur Terre : une personne n’est pas censée être originale et produire quelque chose de nouveau, mais s’adapter à l’existant. Et donc l’impulsion originelle doit être supprimée, ce qui signifie que nous supprimons l’enfant en nous. Nous faisons cela en plaçant l’enfant dans le passé ; quand notre enfance est terminée, nous ne pouvons plus être des enfants. Ce faisant, nous créons un mur artificiel entre nous et l’enfant, et par conséquent il y a une perte de contact avec l’âme. Nous ne sommes plus des enfants, pensons-nous ; nous avons changé, nous avons grandi. Et cela signifie que notre pensée s’est complètement adaptée à une société dans laquelle l’âme n’est pas la bienvenue.
Grandir dans notre monde, c’est aussi devenir un homme ou une femme. Or, l’enfant est neutre, il comprend à la fois le masculin et le féminin. L’enfant apprend des adultes qu’il est une fille ou un garçon. Être un homme ou une femme est l’une des cases dans lesquelles nous nous enfonçons lorsque nous nous éloignons de notre âme, qui englobe les deux aspects. Lorsque l’enfant est enfin devenu un homme ou une femme adulte adapté, la phase d’oubli est terminée.
2. La phase de crise
À long terme, cet « oubli » conduit à une crise, quelle qu’en soit la forme. La phase de crise a été appelée « la nuit noire de l’âme », parce que notre soleil intérieur, l’âme, n’est plus vu ni ressenti ; la vie ne se réalise plus. Vous commencez à vous sentir malheureux, vous sentez que quelque chose ne va pas. Et vous pensez souvent que vous n’êtes pas à votre place dans ce monde, ou plutôt dans cette « société de la performance ».
En fait, ce sentiment est correct. Seulement ce qui ne vous convient pas, ce sont les idées construites que vous avez sur vous-même et toutes les peurs que vous avez intériorisées. Et aussi vous, le vous originel, ne correspondez pas à la source de ces idées sur vous-même : la société humaine qui est si déséquilibrée.
La phase de crise se termine lorsque l’on se rend compte que les idées que vous avez sur vous-même, sur qui vous pensez être et, par conséquent, aussi sur les idées que vous avez sur le monde et sur la façon dont vous devriez vivre, ne sont pas vraiment correctes, même si elles sont généralement accepté. Ce sont précisément ces idées – les jugements, les catégorisations – qui bloquent la lumière de l’âme.
Lâcher prise sur qui vous pensez que vous devriez être et ainsi permettre qui vous êtes réellement est le moyen de sortir de cette crise.
Ce n’est bien sûr pas facile, car nous sommes parvenus à nous identifier complètement à certaines idées sur nous-mêmes et sur ce que nous devrions être. La seule solution est d’abandonner cette identification et de s’abandonner au flux de la vie lui-même. La vie veut rétablir le contact avec votre enfant intérieur : l’impulsion de l’âme.
Il y a souvent deux attitudes qui bloquent ce processus : 1. le désir de retourner dans le passé, et 2. la victimisation. La première est une attitude active : il y a un problème, par exemple une maladie, une rupture, etc., qui doit être résolu. Ensuite, tout ira bien à nouveau et nous pourrons retourner à notre ancienne vie et continuer à vivre comme avant. Cela ne fonctionne pas. L’impulsion qui nous pousse vers la lumière de notre âme à travers la crise ne peut pas être facilement réprimée.
La deuxième attitude, la victimisation, fait de la crise un état permanent. Nous pensons que la misère est causée par des circonstances extérieures que nous ne pouvons pas changer. Vous pouvez persister dans cette attitude pendant un certain temps, mais finalement la misère devient si grande qu’il faut faire quelque chose. En fin de compte, seuls le mouvement intérieur et l’abandon de l’ancien apportent l’illumination. Commence alors la troisième phase.
3. La phase d’éveil
C’est souvent une phase où les gens semblent faire peu. Par exemple, ils bénéficient d’une indemnité de maladie ou n’ont que peu ou pas de travail pour d’autres raisons. C’est une phase d’auto-examen. L’âme exige de l’attention et cela prend du temps, un temps pendant lequel l’attention au monde extérieur est moindre, voire inexistante. Dans le monde intérieur, il y a un processus de découverte du vrai soi, la lumière de l’âme.
Le contact avec la nature joue presque toujours un rôle important. Quiconque pense qu’il n’a pas sa place dans ce monde sera touché par les plantes et les animaux, ainsi que par l’unité subtile de toute vie lorsqu’il entrera dans la nature. Quiconque s’ouvre vraiment à la Terre et à la nature et ressent l’amour et la chaleur qui nous viennent de la Terre se rend compte : « Hé, ma place est ici. »
Cependant, dans la société humaine, une atmosphère de peur, de division et d’oppression de l’âme est née, de sorte que vous ne pouvez vraiment pas vous y sentir chez vous. Mais dès que le contact avec vous-même s’éveille et reprend, vous remarquez qu’il y a encore des gens qui vous « voient ». Au moment où vous décidez : « C’est moi, je me donne une chance de me montrer », une seconde naissance a lieu.
Il n’est pas nécessaire qu’il y ait beaucoup de personnes à proximité qui vous voient et vous comprennent, juste quelques-unes, voire une autre. Grâce à de telles connexions cardiaques, un réseau de lumière est créé dans ce monde, la lumière de l’âme. Peu à peu, la phase trois se transforme en phase quatre.
4 La phase du rayonnement
La lumière de l’âme peut désormais traverser les couches extérieures de la personnalité. La tension entre le monde de l’âme, de l’amour et de l’unité, et le monde de l’adaptation, de la peur et du catalogage, a été largement dissipée.
Ce n’est pas que nous allons faire des choses spectaculaires dans cette phase. La phase de rayonnement signifie que nous rayonnons de paix intérieure : la paix qui résulte du contact naturel avec nous-mêmes. Nous sommes détachés de l’énergie frénétique de la société humaine. Au fond, nous savons qui nous sommes et cela nous fait rayonner de paix et de tranquillité. Savoir qui nous sommes signifie aussi que nous pouvons voir qui est l’autre et où il se trouve.
Cela signifie que nous regardons nos semblables avec des yeux d’amour. Et les yeux de l’amour voient l’enfant perdu dans l’autre. Dans les conversations, nous approfondissons et rappelons aux autres qui ils sont. Nous ne faisons pas cela en prêchant ; cela se produit naturellement, car nous n’avons pas d’autre choix.
Briller en temps de crise
Nous vivons actuellement une époque de troubles, de peur et de crise. Fondamentalement, la solution à la crise réside dans le fait que l’humanité dans son ensemble rétablisse le contact avec la source, l’âme. Deux attitudes bloquent cette reprise. Ce sont les mêmes attitudes qui apparaissent dans la vie personnelle d’une personne qui se trouve en crise.
La première attitude est de vouloir revenir à l’ancien. C’est la réponse de nombreuses personnes à la crise, y compris celle du gouvernement. « Grâce à toutes sortes de mesures, nous surmonterons cette crise, puis l’économie reviendra à la normale et nous reviendrons à la normale », pense-t-on. Même si cela semble fonctionner temporairement, le résultat final ne sera qu’une autre crise plus grave.
L’ancien n’était pas désirable, l’ancien était un monde déséquilibré. La crise mondiale est en fin de compte causée par un manque de contact avec l’âme, et restaurer le contact avec l’âme est en fin de compte la seule solution.
La deuxième attitude est la victimisation. La victimisation vous enferme dans la dualité. En raison de la crise, de nombreuses personnes sont terrifiées et ne font plus confiance au gouvernement, et dans certains cas, elles blâment même le gouvernement pour tout ce qui ne va pas. Cette façon de penser dualiste, dans laquelle vous vous considérez impuissant face à un gouvernement puissant et à ses affiliés, crée un état psychologique de victimisation et de méfiance qui est en contradiction avec l’énergie créatrice et aimante de l’âme.
Celui qui est en contact avec son âme regarde l’autre avec des yeux d’amour et voit le bien en chacun. Il voit les problèmes comme des possibilités d’un contact plus profond avec l’âme. Ce n’est pas une attitude naïve ; cela conduit à une descente plus profonde de la lumière, qui est finalement la seule solution. De plus, la sagesse de l’âme amène à réaliser que les bonnes personnes peuvent faire de mauvaises choses. Cependant, vivre de l’âme signifiera toujours voir le bien chez l’autre et essayer de le nourrir en le touchant avec sa propre lumière. « Aimez vos ennemis » a dit le Christ. Nous sommes tous humains et, dans notre humanité, connectés les uns aux autres. Ce n’est que par l’amour que les ennemis finissent par devenir amis.
Toutes nos idées basées sur la peur forment une sphère autour de la Terre, ce qu’on appelle le monde astral : une coquille d’obscurité qui bloque la lumière de l’âme et éloigne l’humanité de la Source. Mais nous pouvons faire un trou dans cette coquille. Comment fait-on cela? En admettant à nouveau la lumière dans notre monde intérieur et en commençant à briller à partir de là. Et plus il y a d’ouvertures, plus le contact se rétablit entre la Source et l’humanité. Alors, soyez vous-même une telle ouverture de lumière, soyez vous-même une étoile sur Terre.
Qu’est-ce qui vous aide le mieux à vous reconnecter à votre divinité, qu’est-ce qui aide le mieux un humain à se reconnecter à la Source ? Il s’agit souvent de la présence de quelqu’un qui a déjà atteint cet objectif, quelqu’un que l’on ressent, qui est connecté à son essence divine, qui est concentré sur sa lumière intérieure. Rempli d’amour, rempli de contact avec la Source. C’est quelqu’un qui ne juge pas, quelqu’un qui rayonne d’un amour inconditionnel, quelqu’un qui peut dire : « J’aime tout le monde, je vois les peurs de chacun, l’humanité, la lutte, l’incertitude. Je les contacte. » Une telle personne était le Christ, une telle personne était Bouddha. Il y a eu de nombreux enseignants qui pouvaient voir les autres avec un regard d’amour inconditionnel. Ce sont ces personnes qui font en sorte que les autres retrouvent leur chemin. Essayez d’être vous-même une telle personne. Essayez de regarder chaque être humain avec des yeux d’amour. Essayez de voir chaque être humain. Essayez de voir l’enfant perdu dans l’autre. C’est ainsi que vous ramenez les autres à la lumière. Et n’oubliez pas la première étape : redécouvrir votre propre lumière, rétablir le contact avec votre propre source. Briller!
Source:https://www.lightraisersworldwide.com/2021/11/19/soul-and-earth-gerrit-gielen-lightraisers/
Traduit et partagé par les Chroniques d'Arcturius
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