Notre équilibre intérieur contribue à créer un équilibre extérieur – dans tous nos systèmes.

Notre planète traverse une période de grands changements.

Des comportements qui ont été cachés, qui se sont produits ici pendant des siècles, des comportements qui ne sont pas empreints d’amour, sont mis au jour, exposés à notre vue.

Mais que faire… des auteurs de ces actes… ? Qu’en est-il de la responsabilité… ?

Nos prisons ne sont pas des lieux propices à la guérison.

Nous avons des enseignants qui travaillent à les réformer, comme Ginny Burton avec le Gabriel Plan, et Fritzi Horstman et le Compassion Prison Project, mais il reste encore beaucoup à faire.

Pour notre propre travail intérieur, le Bouddha et Lao Tseu, dans leurs enseignements du Guide de la Mère Divine, du livre « Retour au Cœur » et du livre « Comment les choses fonctionnent dans les plans supérieurs », expliquent la compassion et l’humilité. Tout commence par notre propre responsabilité ; ensuite, nous créons cette responsabilité dans notre réalité extérieure, notre réalité physique, car ce qui est en nous est aussi ce qui est à l’extérieur.

Voici ce que dit le Bouddha :

La compassion est essentielle car, lorsqu’elle existe, il y a éveil car elle offre la possibilité d’explorer.

Prenons donc l’exemple des auteurs de ces actes : lorsqu’ils ne sont plus assaillis par l’ancien paradigme de la faute, du blâme, de la séparation et du contrôle, cela crée une brèche, une ouverture qui leur permet de commencer à réaliser qu’ils sont aimés et aimables.

Alors, une séparation est-elle envisageable ? Oui, mais ce n’est pas le désir humain, c’est le désir collectif. Vos déclarations en faveur du collectif ont été des plus ambitieuses.

Selon les plans supérieurs, nous autres humains, collectivement, avons décidé que nous entreprendrions tous ensemble notre Ascension — cela signifie que nous tous, que nous nous soyons bien comportés ou non — sommes ici, sur cette planète, pour ascensionner ensemble vers des modes d’être supérieurs.

Et nous sommes ici pour créer cela. La Mère n’agite pas une baguette magique et tout n’est pas guéri. Nous sommes ici pour créer cela en travaillant ensemble.

Le Bouddha poursuit :

Cela signifie-t-il pour autant que tout le monde aura déposé les armes ou mis de côté sa haine ?

Eh bien oui, c’est le cas, car l’amour ne peut exister sans lui. C’est même l’inverse : le coupable se fait l’apologiste et l’apologiste, le complice.

Il affirme qu’il y a des réparations.

Y a-t-il réparation ? Oui, et elle est acceptée dans l’esprit où elle est offerte, avec compassion. Cela ne signifie pas qu’il existe une baguette magique permettant de dire : « Aujourd’hui, tout le monde change et tout est pardonné. »

Vous savez que ce n’est pas la loi du karma, même en cette période de dispensation karmique. Il y a bien un équilibre, mais il ne peut se rétablir sans pardon : le pardon de soi-même, puis le pardon des autres.

Pardonner ne signifie pas oublier, car on ne souhaite jamais répéter certaines atrocités, mais cela signifie que le tranchant, le fil du rasoir de la douleur, n’est plus présent.

Le Bouddha nous rappelle que les royaumes supérieurs sont proches et nous aident à traverser cet énorme changement sur la planète :

Nous sommes en mesure d’atténuer cette difficulté avec vous et pour vous accompagner tout au long de cette transition. Il ne s’agit donc pas simplement d’une initiative humaine : nous sommes tous pleinement mobilisés à vos côtés.

Il nous demande de rester immobiles avec lui dans le cœur, de faire un travail sur nous-mêmes, puis de nous aventurer au-delà — d’avoir la profonde conscience du non-jugement de soi-même et des autres — en comprenant que nous n’avons pas besoin d’être absolument parfaits à ce sujet.

Lorsque vous vous serez allégé sous l’Arbre de la Bodhi de toute chose, alors vous serez libre de vous lever sans porter sur votre dos le fardeau si lourd que vous pensiez ne pas pouvoir venir marcher avec moi et voyager dans les villages, les villes, les Cités de Lumière en disant : « Regardez, nous portons de bonnes nouvelles ! »

Lao Tseu explique l’humilité et le non-jugement d’une manière à laquelle nous ne sommes pas habitués :

Tout d’abord, éprouvez de la gratitude de ne pas avoir emprunté ce chemin, et oui, comprenez que le tueur à la hache, le poseur de bombe ou ceux qui commettent ce que vous savez être les actes les plus odieux, sont arrivés avec la pureté de la grâce dans leur âme, et celle-ci ne s’est pas éteinte.

Il n’a pas été perdu.

A-t-elle été ignorée ou dissimulée ? Oui, mais voyez-vous :

Le danger, lorsqu’on juge quelqu’un d’autre, c’est de se juger soi-même.

Alors vous dites : « Eh bien, cette personne est un meurtrier, regardez ce qu’elle a fait, elle est horrible et elle doit être punie. »

Lao Tseu porte un bâton de bois noueux qu’il tient en équilibre sur son doigt. Il dit que lorsque nous nous jugeons les uns les autres, nous perdons l’équilibre.

Ce que vous avez immédiatement fait, c’est perdre l’équilibre, le bâton penche d’un côté, et vous vous mettez dans une position où vous devez être « plus saint que les autres » et où vous ne pouvez pas vous permettre de faire un faux pas, car vous devez alors vous placer dans les mêmes catégories que ceux que vous avez jugés, et c’est très douloureux.

Il nous invite à adopter une perspective plus large, voire à envisager une issue positive… en nous abstenant de tout jugement :

Par ailleurs, chaque parcours est plein de rebondissements, et j’ai parfois constaté qu’il est utile de regarder ce que ce crime odieux a engendré.

Y a-t-il eu, d’une manière ou d’une autre, un résultat positif ?

Et vous vous tournez vers cela parce qu’une partie de vous ne veut pas attribuer le mérite de cette issue positive au meurtrier.

Vous avez envie de vous attribuer le mérite de ceux qui ont su se montrer à la hauteur, mais le catalyseur de ce comportement positif provient de ce que vous considérez comme négatif. Il est donc en réalité plus sûr et plus gratifiant intérieurement de ne jamais juger, de dire simplement : « Je suis compatissant car vous vous êtes égarés. »

Il dit que nous ne devons pas prendre sur nous le « fardeau » d’autrui — que nous devons trouver l’équilibre intérieur — afin de pouvoir envoyer de l’amour et de la guérison, sans être pris dans notre propre spirale de colère, d’anxiété, de honte et de culpabilité déclenchée par ce dont nous sommes témoins.

Nous pouvons prendre du recul, évaluer la situation et insuffler l’énergie du changement tout en gardant à l’esprit la vision la plus noble pour l’humanité.

Cela ne signifie pas pour autant que vous devez prendre sur vous le fardeau de cette personne.

Cela signifie simplement que vous leur envoyez cette merveilleuse énergie de guérison, d’acceptation et d’amour, car ils se sont égarés et, de ce fait, ils ne connaissent plus la joie de leur venue, et c’est terrible.

C’est une expérience terrible, vraiment terrible, que de se perdre de façon aussi dramatique.

Ginny Burton, une ancienne toxicomane qui travaille dans le système pénitentiaire du Tennessee, a déclaré ceci lors d’un récent podcast avec Tucker Carlson : « Il ne s’agit pas d’une solution imposée d’en haut pour guérir nos maux, les problèmes d’addiction extrêmes que nous constatons, mais d’un changement de l’intérieur du système, de la part de ceux qui y travaillent. »

La réaction habituelle d’un électeur, d’un contribuable ou d’un simple citoyen, lorsqu’il marche sur des corps, lorsqu’un membre de sa famille est touché par la tragédie – j’ai été contacté par des gens du monde entier après avoir vu mes photos – est toujours la même : « Que puis-je faire ? »

Si vous n’avez jamais été accro à la drogue, comment diable allez-vous savoir par où commencer ? Eh bien, vous ne le savez pas.

Pour y parvenir, il nous faut les bonnes personnes aux bons postes, et je suis convaincu que la seule façon de repenser un système est d’agir sur la vie de ceux qui le composent. Une solution imposée d’en haut ne saurait suffire.

Honnêtement, si vous n’êtes jamais allé en enfer, vous ne savez pas comment en sortir…

Je dois pouvoir aider les personnes qui composent ce système à changer leur vie. Ensuite, lorsque nous aurons présenté les chiffres et la rentabilité, alors peut-être pourrons-nous opérer un changement.

. . vous savez ce qui me semble le plus logique ? Pouvoir contribuer à l’épanouissement des personnes qui seraient libérées des institutions…

Alors, merci de m’avoir invité, Tucker. J’apprécie vraiment l’attention que vous portez à cela.

Dans son nouveau livre, Le Plan Gabriel, Ginny dit,

Nous finançons l’impuissance au lieu d’enseigner l’autonomie.

Le système actuel aime les gens comme des victimes. Nous devons les aimer comme des guerriers.

Voici la vision de Fritzi Horstmann, celle de prisons transformées de lieux de punition et d’incarcération humaine en environnements de réhabilitation :