Cet homme croit fermement que la mort n’est pas la fin de l’esprit et de la conscience humains. Au cours de ses 30 ans Au cours de ses recherches, il a découvert que les cerveaux restent « récupérables non seulement pendant des heures, mais peut-être même pendant des jours ».

Sam Parnia, professeur associé de médecine à NYU Langone, suggère que si nous considérons la mort comme un processus où le cerveau se détériore, et si la conscience est simplement créée par le cerveau (une notion qui reste débattue), alors la logique suggérerait que la conscience devrait également s’estomper ou diminuer.

Mais ce que l’on observe en réalité est tout le contraire. Au lieu de s’estomper, la conscience des gens semble s’élargir, devenir puissante et vaste après la mort.

Le Dr Parnia soutient que cette observation suggère que la conscience humaine est un mystère qui ne peut être entièrement expliqué par la seule activité cérébrale. L’idée selon laquelle la conscience serait un pur produit du cerveau et disparaîtrait avec sa mort est discutable et, selon lui, erronée. Cela a ouvert un vaste champ de recherche scientifique.

Le Dr Parnia soutient que les idées reçues sur la mort sont fondamentalement erronées. Contrairement à l’idée reçue selon laquelle la mort est définitive, il la considère comme un état réversible plutôt que comme une fin absolue.

Des recherches récentes ont montré que l’idée d’une mort soudaine relève principalement d’une convention sociale incompatible avec la réalité scientifique. Parnia y voit une nouvelle frontière scientifique qui remet en question l’une des certitudes fondamentales de la vie. Il exprime sa frustration face à la persistance de théories dépassées et inexactes sur la mort, malgré les outils et les recherches actuellement disponibles.

D’un point de vue scientifique, la mort n’est pas un moment qui survient d’un seul coup, mais un processus graduel qui peut prendre plusieurs heures.

Par exemple, les cellules du cerveau et d’autres cellules du corps ne meurent pas ou ne se décomposent pas immédiatement après la mort, ce qui remet en cause l’hypothèse courante selon laquelle la conscience et la vie prennent fin instantanément lorsque le cœur s’arrête ou que le cerveau cesse de fonctionner.

Il affirme que, fait remarquable, les cerveaux peuvent rester récupérables non seulement pendant des heures, mais parfois même des jours. Il cite par exemple le cas de cellules cérébrales ayant conservé toutes leurs fonctions 48 heures après leur prélèvement, malgré un retard de conservation.

Il détaille ses découvertes dans son livre « Lucid Dying », où il présente des preuves suggérant que ressusciter les morts n’est pas aussi difficile qu’on le pense généralement et explore ce qui arrive à la conscience lorsqu’elle s’estompe. ( Source )

Le Dr Parnia dirige le Projet Conscience Humaine, qui a mené la plus grande étude sur les personnes se souvenant d’expériences proches de la mort, en utilisant des outils d’IA pour analyser leurs récits et révéler de nouvelles perspectives. Il souligne que la science a commencé à explorer ce qui était autrefois un domaine philosophique : ce qui se passe après la mort.

Il a évoqué des recherches, comme une étude sur les cerveaux de porcs menée par le neuroscientifique Dr Nenad Sestan, dans laquelle des cerveaux ont été prélevés sur des porcs quelques heures après leur mort et connectés à un système spécial contenant des médicaments pour les préserver. ( Source )

Cela a restauré certaines fonctions cérébrales, montrant que les cellules cérébrales ne meurent pas immédiatement et suggérant qu’il pourrait être possible de restaurer la vie et l’activité cérébrale après la mort également chez les humains.

Il affirme que cette recherche pourrait révolutionner la réanimation et sauver de nombreuses vies, car actuellement, les gens sont souvent déclarés morts trop tôt, surtout dans des cas comme les crises cardiaques ou les accidents.

Il précise que « fonctionnement » et « conscience » sont deux notions distinctes. Dans l’étude sur les porcs, les animaux ont reçu des médicaments supprimant les signaux électriques cérébraux liés à la conscience (à l’instar de l’anesthésie). Sans ces médicaments, il est probable que les porcs auraient pu retrouver une certaine forme de conscience, ce qui soulève des questions éthiques.

Concernant la conscience, le Dr Parnia explique qu’il s’agit d’un phénomène profondément déroutant. Bien que l’activité cérébrale soit liée à la conscience, il n’existe pas d’explication scientifique claire quant à la manière dont les cellules cérébrales produisent l’expérience subjective de la pensée et de la conscience.

Il discute de deux points de vue principaux : l’un considère la conscience comme un simple produit de l’activité cérébrale, mais il n’existe aucune preuve solide à ce sujet.

L’autre hypothèse, soutenue par certains scientifiques, dont des lauréats du prix Nobel, suggère que la conscience est une entité distincte qui interagit avec le cerveau mais n’est pas générée par lui, de la même manière qu’un ordinateur accède à Internet mais ne le crée pas.

Une étude de 2022 a révélé, pour la première fois, des ondes cérébrales détaillées chez une personne mourante. Il s’agissait d’un homme de 87 ans qui, après une chute, avait été admis aux urgences et avait rapidement fait un arrêt cardiaque alors qu’il était branché à un électroencéphalogramme (EEG) qui suivait son activité cérébrale au moment de son décès. Auparavant, la plupart des études sur l’activité cérébrale à l’approche de la mort n’avaient enregistré que des signaux limités provenant de certaines zones cérébrales, mais ce cas a fourni un enregistrement beaucoup plus complet. ( Source )

Le Dr Parnia a expliqué que de nombreuses personnes connaissent des périodes de lucidité mentale surprenantes et d’éveil de la conscience à l’approche de la mort. Bien que ces cas aient été autrefois considérés comme anecdotiques, des études suggèrent que près de 10 % des personnes pourraient connaître ces moments de lucidité, ce qui concernerait environ 800 millions de personnes dans le monde.

Les chercheurs ont concentré leur analyse sur les 30 secondes précédant et suivant l’arrêt cardiaque de l’homme. Ils ont observé des modifications des ondes cérébrales généralement impliquées dans les processus cognitifs supérieurs, tels que le traitement de l’information, la remémoration, la concentration, la conscience et les différentes phases du rêve.

Cela suggère que, même lorsque le cerveau commence à s’éteindre, il peut activement se remémorer des souvenirs ou des moments de conscience précédant la mort. Ces résultats fournissent une preuve biologique possible de l’expression courante selon laquelle « la vie défile devant nos yeux » lors des expériences de mort imminente.

Cependant, les chercheurs soulignent que la santé du patient était déjà compromise par un traumatisme crânien, des crises d’épilepsie et la prise de médicaments, ce qui complique l’interprétation des données et limite les comparaisons avec une activité cérébrale saine. Néanmoins, les schémas de couplage croisé observés entre les ondes cérébrales alpha et gamma, liées à la mémoire et à la vigilance, étayent l’hypothèse selon laquelle le cerveau pourrait rejouer des souvenirs ou des expériences conscientes en fin de vie.

Une étude distincte de 2023 menée par l’Université du Michigan a observé des augmentations similaires de l’activité des ondes gamma – associées à la pensée consciente – chez deux patients comateux après un arrêt cardiaque lorsqu’ils ont été retirés des respirateurs.

Cette activité était localisée dans une zone du cerveau liée aux rêves et aux états altérés, ce qui suggère que le cerveau mourant peut rester actif de manière significative. Les chercheurs ont décrit cela comme la preuve d’une « conscience secrète » susceptible de permettre des expériences de révision de la vie, telles que rapportées par des survivants d’événements de mort imminente. ( Source )

Le Dr Parnia a expliqué qu’à mesure que le cerveau s’éteint, les fonctions cérébrales inhibitrices typiques qui régulent la conscience quotidienne diminuent. Cette désinhibition peut ouvrir l’accès à des niveaux de conscience ou de réalité plus profonds, inaccessibles au quotidien.

L’étude AWARE-TO à grande échelle du Dr Parnia, menée dans plusieurs hôpitaux, a interrogé des personnes ayant survécu à un arrêt cardiaque et ayant des souvenirs de mort imminente.

Environ 15 % ont rapporté des expériences de conscience intenses et uniques lors de la mort, décrivant des sentiments d’immensité et de conscience accrue. Ces expériences comprenaient souvent la perception de leur environnement depuis l’extérieur de leur corps, la reconnaissance détaillée des actions du personnel médical et une perception panoramique et globale de l’information.

Il est crucial de noter que les personnes se souvenaient avoir revécu leur vie entière, non pas comme de simples images fulgurantes, mais comme chacune de leurs interactions avec autrui, ressentant à la fois leurs propres émotions et celles des autres, notamment sur le plan éthique et moral. Ce retour sur leur vie suscite une profonde réflexion sur leur mode de vie et son impact sur les autres, leur procurant un sentiment de finalité supérieure et de signification morale transcendant les contextes culturels ou religieux.

Le Dr Parnia souligne que ces expériences de mort imminente sont remarquablement universelles. Elles ne reflètent pas les pratiques religieuses, le statut social ou les réalisations matérielles, mais plutôt le comportement moral des individus.

Une analyse avancée de l’IA a confirmé avec une grande certitude que ces souvenirs sont distincts des rêves ou des hallucinations et sont particulièrement liés au processus de mort.

Lorsqu’on lui demande si ces expériences sont surnaturelles, le Dr Parnia le rejette.

Il soutient que les qualifier de surnaturelles témoigne simplement d’un manque de compréhension. Il affirme plutôt que ces expériences reflètent des processus naturels du cerveau lors de la mort, notamment une désactivation cérébrale qui supprime les mécanismes inhibiteurs normaux, permettant ainsi l’accès à une conscience et à une mémoire d’une ampleur habituellement inaccessibles.

Cet accès soudain à la conscience totale et à la mémoire est responsable des expériences profondes que les gens rapportent.

Il conclut que la conscience existe probablement comme une entité scientifique distincte, interagissant avec le cerveau, mais non produite entièrement par celui-ci. Les troubles cérébraux peuvent obscurcir la conscience, mais la conscience elle-même n’est pas détruite par la mort cérébrale. Au contraire, elle peut devenir plus vive et plus étendue après la mort, suggérant de nouveaux territoires d’exploration scientifique au-delà des connaissances actuelles.

En 2011, un scientifique du nom de Sean Carroll a écrit un article pour Scientific American. Il affirmait que les lois de la physique montrent que la vie après la mort est impossible. Il expliquait que notre cerveau stocke des informations, comme des souvenirs et des pensées, mais qu’à notre mort, notre corps se décompose en minuscules fragments (atomes). Selon la science, ces informations ne peuvent survivre après la mort. ( Source )

Une étude publiée sur les travaux du Dr Parnia en 2022 indique : « Jusqu’à présent, affirment les chercheurs, les preuves suggèrent que ni les processus physiologiques ni cognitifs ne s’arrêtent avec la mort et que, bien que les études systématiques n’aient pas été en mesure de prouver de manière absolue la réalité ou la signification des expériences et des déclarations de conscience des patients par rapport à la mort, il a été impossible de les réfuter non plus. » ( Source )

Le Dr Parnia explique qu’en tant que médecin et scientifique, il s’intéresse profondément à ce qui se passe lorsque les gens meurent, à la fois pour pouvoir les ramener à la vie avec succès et pour restaurer leur pleine conscience et leur identité.

Cependant, il trouve le terme « âme » problématique, car il est vague et a des significations différentes selon les personnes. Il préfère définir l’âme selon le concept grec de « psyché », qui englobe tous les éléments qui constituent une personne : ses pensées, ses émotions, sa conscience et son identité.

Selon lui, l’âme ou la psyché peut être comprise scientifiquement comme le soi conscient et pensant.

Ses recherches et les données issues d’études sur les patients victimes d’un arrêt cardiaque, ceux qui sont décédés temporairement puis ont été réanimés, suggèrent que la conscience ou l’âme ne disparaît pas immédiatement ou ne s’annihile pas après la mort, du moins dans les premiers stades.

Il distingue ses découvertes scientifiques, qui démontrent la survie de l’âme ou de la psyché au-delà de la mort clinique, de nombreuses définitions religieuses ou philosophiques de l’âme immortelle. Il précise que ses données ne confirment pas directement ces croyances religieuses ou métaphysiques.

Le Dr Parnia se concentre sur les résultats objectifs de ses recherches, qui correspondent aux points de vue de scientifiques estimés comme le lauréat du prix Nobel Sir John Eccles et le professeur Bahram Elahi.

Ces scientifiques proposent que la conscience ou la psyché soit une entité distincte, non découverte, du cerveau, probablement une forme très subtile de matière, ni immatérielle ni magique, mais quelque chose de physiquement réel, bien que différent de tout ce qui est actuellement compris.

Il souligne que si la conscience possède une forme d’existence matérielle subtile, cela remet en cause les conceptions dualistes religieuses traditionnelles selon lesquelles l’âme est purement immatérielle et totalement séparée du corps. Une telle perspective place la conscience fondamentalement dans le monde matériel, bien que sous une forme subtile que nous n’avons pas encore pleinement comprise.

Ses recherches soutiennent de plus en plus l’idée selon laquelle la conscience, la psyché ou l’âme peuvent continuer à exister indépendamment de la fonction cérébrale après la mort clinique.

Source:https://eraoflight.com/2025/09/18/this-man-claims-death-is-not-the-end-brains-may-remain-viable-for-days-research-suggests/

Traduit et partagé par les Chroniques d'Arcturius

 


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Texte partagé par Les Chroniques d'Arcturius - Au service de la Nouvelle Terre